Vous pouvez essayer des millions de façons et de moyens, mais l’esprit n’est jamais contrôlé, il ne peut être maîtrisé que par la pratique du Courant du Son.

Hazar Baba Sawan Singh, né le 27 juillet 1858, également connu sous le nom de « Grand Maître » ou « Bade Maharaji », était un saint indien. Il fut le second Satguru de Radha Soami Satsang Beas (RSSB) depuis la mort de Baba Jaimal Singh en 1903 jusqu’à sa propre mort le 2 avril 1948.

Le grand maître, Huzur Maharaj Baba Sawan Singh ji, a été l’un des plus grands représentants des enseignements du Sant Mat que le monde ait jamais produit. Né en 1858 dans une famille Jat très respectable du Pendjab, il a montré les signes d’une grande compréhension spirituelle dès sa plus tendre enfance. Enfant, il pouvait répéter par cœur le Japji Sahib de Guru Nanak et le Jap Sahib de Guru Gobind Singh. Sa grande faim spirituelle et sa soif de connaissance de la vérité et de la réalité l’ont mis en contact avec Baba Jaimal Singh Ji, en 1894, qui, au moment de l’initier, lui a fait remarquer qu’il avait gardé quelque chose pour lui en confiance de la part du Seigneur, ce dont il s’était acquitté ce jour-là.

Parmi ses disciples qui, après sa mort, ont formé des missions spirituelles distinctes, on peut citer Sant Kirpal Singh, Baba Somanath, Pritam Das, Shah Mastana Ji et Ishwar Puri. Ishwar Puri Ji a été chargé par Hazur d’être le phare pour les disciples de l’ouest. Hazur a prophétisé que l’Axe de la Spiritualité se déplacerait vers l’Ouest et se localiserait de manière importante aux Etats-Unis d’Amérique.

Sawan Singh Grewal est né dans une famille sikhe le 27 juillet 1858 dans le village de Jatala, district de Ludhiana. Son père était le Subedar Major Kabul Singh et sa mère Mata Jiwani. Il était marié à Mata Kishan Kaur et ils ont eu trois enfants. Il a obtenu son diplôme d’ingénieur au Thomson College, à Roorkee, et a rejoint le service du génie militaire.

Il a étudié les écritures de diverses religions, mais a conservé un lien étroit avec le Gurbani de la religion sikhe. Il est entré en contact avec un mystique de Peshawar, Baba Kahan, dont il espérait recevoir l’initiation, mais qui la lui a refusée : « Je l’ai fréquenté pendant plusieurs mois et, durant cette période, il a manifesté des pouvoirs surnaturels à plusieurs reprises. Lorsque je lui ai demandé s’il me ferait la grâce de m’initier, il m’a répondu : « Non, c’est quelqu’un d’autre, je n’ai pas votre part ». Je lui ai alors demandé de me dire qui était cette personne afin que je puisse la contacter. Il m’a répondu : « Le moment venu, il vous trouvera lui-même ».

Plus tard, alors que Sawan Singh Ji était en poste à Murree, il rencontra Baba Jaimal Singh, qui dit à son compagnon qu’il était venu pour initier Sawan. Après de nombreuses discussions et conférences avec Baba Jaimal Singh, Sawan fut totalement convaincu et reçut l’initiation de Jaimal Singh Ji le 15 octobre 1894.

Sawan Singh prit sa retraite en 1911 et développa Dera Baba Jaimal Singh (Beas) – le « camp de Baba Jaimal Singh » où Baba Jaimal s’était installé en 1891 – et construisit des maisons, des bungalows et une salle de Satsang. Sawan hébergea les victimes de l’holocauste communautaire de la Partition de l’Inde. Il compte parmi ses fidèles des hindous, des musulmans, des sikhs, des chrétiens et, pour la première fois, des milliers de personnes venues de l’étranger, des États-Unis, du Royaume-Uni, de Suisse et d’Allemagne, dont Julian Johnson et Pierre Schmidt.

Baba Sawan Singh, également connu sous le nom de « Grand Maître » ou « Bade Maharaj Ji », était un saint indien. Il fut le second Satguru de Radha Soami Satsang Beas (RSSB) depuis la mort de Baba Jaimal Singh en 1903 jusqu’à sa propre mort le 2 avril 1948.

En 1911, il prend prématurément sa retraite du service du génie militaire, afin de s’atteler à sa véritable tâche, pour laquelle il a été mandaté par le Seigneur. Il prêche et enseigne la pratique du Surat Shabd Yoga dans la colonie Radha Soami, à Beas (Pendjab), qu’il nomme Dera Baba Jaimal Singh, d’après le nom de son maître. Des millions de personnes affluent pour écouter ses discours spirituels. Il a initié plus de 125 000 âmes à cette voie mystique, le plus grand nombre dans l’histoire du monde à avoir été initié par un saint, un sage ou un prophète. Il a répandu la lumière du Sant Mat non seulement dans tous les coins et recoins de l’Inde, mais a également porté son flambeau jusqu’aux terres lointaines d’Europe, d’Amérique, du Canada et d’Afrique du Sud.

Les pratiques spirituelles qu’il a enseignées pour la réalisation de Dieu sont les mêmes que celles enseignées par le Christ, Kabir,. Nanak, Paltu, Dadu, Jagjiwan, Tulsi, Maulana Rum, Shamas Tabriz, Hafiz, Mujadid Alf Sani et d’autres saints du monde. Ces pratiques sont mentionnées dans les Védas « AnhadMarg », par les mystiques mahométans sous le nom de « Sultan-ul-Azkar » et dans la Bible sous le nom de « Verbe » ou de « Logos ». Les disciples du Grand Maître comprenaient des personnes de toutes les religions, de tous les pays et de toutes les nationalités. Lorsqu’il a commencé son œuvre, la lumière de Sant Mat s’éteignait lentement. Les gens, sous l’influence des classes sacerdotales, avaient adopté des rites et des rituels et avaient oublié les enseignements des saints. Personne ne savait ce qu’était le Surat Shabd Yoga. Aujourd’hui, par Sa grâce, de grands centres Sat Sang ont été établis, non seulement en Inde, mais aussi en Europe, en Amérique, au Canada, en Afrique du Sud et dans d’autres pays.

Son célèbre livre, « Gurmat Sidhant », « Philosophie des Maîtres », composé de deux gros volumes de 1000 pages chacun, et ses « Discours » en deux volumes, ont été traduits en anglais et dans de nombreuses autres langues.

Il est entré en contact avec un mystique de Peshawar, Baba Kahan, dont il espérait recevoir l’initiation, mais qui la lui a refusée :

« Je me suis associé à lui pendant plusieurs mois et, au cours de cette période, il a manifesté des pouvoirs surnaturels à plusieurs reprises. Lorsque je lui ai demandé s’il me ferait la grâce de m’initier, il m’a répondu : « Non, c’est quelqu’un d’autre, je n’ai pas votre part ». Je lui ai alors demandé de me dire qui était ce quelqu’un d’autre.

Ses disciples ont ressenti sa disparition prématurée comme une perte irréparable et un événement bouleversant. Ils ont dû se lamenter sur cette lourde perte et se souvenir, un par un, de ses qualités incomparables, de son amour sans égal, de son esprit et de sa sagesse, et surtout de sa charité spirituelle qui nous a tous enveloppés dans le giron mystérieux et nous a attirés vers lui, et… de faire couler des larmes de sang.

Ceux qui, de son vivant, ont eu la chance de le rencontrer sur les plans intérieurs alors qu’il existait dans un corps physique, sont comparativement moins tourmentés, car, à volonté, ils peuvent même maintenant s’élever jusqu’au plus puissant des plus puissants – le Maître – et chercher du réconfort en s’entretenant avec lui. De telles âmes sont en effet bénies, car c’est par leur intermédiaire que sont encore communiqués les demandes et les messages d’autres disciples et abbhyasis à Hazur et, en réponse, les ordres de Hazur à leur égard.

Bien que Hazur se soit séparé physiquement de ses disciples aimants, il n’est en réalité pas très loin. Ce pouvoir est immortel et indestructible et il continue à superviser les actions et à guider ceux qu’il a initiés.

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